死亡並不可怕，你如何看待生死這件事？日本最溫暖的禮儀師木村光希於《送行者的生死筆記》一書中，以他在工作上接觸過的個案為例，談看盡各種死亡的送行者，對生命、死亡、人生的想法，以及禮儀師存在的意義，並探討的人的「生存之道」，並不是人的「死亡方式」。以下為原書摘文：
該如何活到生命的最後一刻？
在本章最後，我想談一談「生死觀」。生死觀是「依照自己的方式，重新解讀生與死所引導出來的答案」，也可以換句話說成「該如何活到生命的最後一刻？」如此重要的價值觀，若是在臨死前才開始動腦思考，個人以為為時已晚。
正因為就算臨時抱佛腳也無法參悟「生死觀」， 所以所有人都應該在失去重要的人之前，趁自己還有活力之前——也就是感覺死亡還在遙遠一端之前——擁有自己的「生死觀」。話雖如此，但我也明白，這種想法在今日並不常見。
舉例來說，曾經有人問我：「對於用摸過屍體的雙手去觸碰妻女這件事，你不會有所顧忌嗎？」我完全沒有這種顧忌，反而比較在意「你不會有所顧忌嗎？」這句問話的含意。我不由得以為，這句話充分表明了日本人對於涉及死亡事物避之唯恐不及的態度。
必須面對自己的死
前文亦曾提及，特別是日本人，常被人說避諱思考死亡的事情。實際上，你是否也認為和家人或朋友談論「希望如何死去？」「希望別人如何安排自己的後事？」這類話題，總覺得好像「不太吉利」呢？
對許多人來說，「死」是一種汙穢，是一個斷然不可提及的禁忌話題。例如，在日本，當人們參與守靈或喪禮時，會拿到一份「淨身鹽」。
為了袪除死——也就是不潔之物，會在進自己家門前，往身上灑鹽，據說如此便能淨身祛除汙穢。我想，大概也是因為這個習慣，使得人們不把「死」帶入日常生活的意識形態，變得如此根深蒂固。
這個意識形態劃了一條「生之場域」與「死之場域」的分界線。並且存在著一條「盡量不去思考死亡，不談論死亡」的潛規則。然而，正如前文所說的，「死亡」本質上是位在生命的延伸線上。所以，為了獲得生死觀，為了思考「如何活下去」這個命題，首先我們必須面對自己的死。
我常常對太太說：
「說不定明天家裡有人就突然走了，所以我們應該如此這般。」
「我們能有寶貝女兒，這個幸福並不是理所當然的。」⋯⋯現在，搞不好有讀者覺得「這位先生好煩喔」。
但是，畢竟十多年來我一直在與「死亡」近距離接觸的地方工作，若再把時間拉得更久遠，我從小看著父親的背影，死亡可說是觸手可及。在我看來，實在很難相信「唯有自己／唯有我的小孩，可以安然地置身度外」。所以小孩早上能夠平安醒來，僅僅如此，我就覺得已經是「至高無上的幸福」。
不要把死亡當作「他人之事」
一個人如果擁有生死觀，會有什麼樣的改變？一時間或許很難理解。不過，我個人覺得，光只是可以感受那每天小小的「幸福」，就已經值得我們慎重思考，什麼是死？什麼是生？琢磨自己的生死觀。
且容我再次重申，首要第一步，請試著努力不要把死亡當作「他人之事」「不知何時會到來的非現實」而拒絕死亡，而是接受它，當作「切身之事」且「隨時可能突然降臨的事實」。然後，我希望你能試著思考自己該「如何活下去」。
（本文摘自／送行者的生死筆記：凝視死亡，思考生命，從日本禮儀師的真實故事，在告別中學習如何好好生活／墨刻出版）
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